СТАРООБРЯДЦЫ-БЕСПОПОВЦЫ
Беспоповцы
- одна из двух главных отраслей
раскола старообрядчества, называющаяся так потому, что ее последователи не
приемлют священства (попов)
Когда
священники дораскольного поставления за древностью лет все умерли,
произошло принципиальное разделение всех старообрядцев на два толка Те
которые предпочли остаться вовсе без церковной иерархии, нежели принимать к
себе новопоставленных священников, получили название беспоповцев Какое-то время
у старообрядцев еще сохранялась надежда, что где-то (в стране Беловодье, в
непроходимых лесах или горах, в пустынях
Востока)
сохранилось истинное священство древлего поставления, и многие беспоповцы
жаждали обрести его Вплоть до середины XVIII века основная масса беспоповцев
сознавала отсутствие священства как временное испытание Стремление обрести
церковную иерархию было среди них весьма велико, так что известные
родоначальники беспоповства, братья ДЕНИСОВЫ, вели письменные переговоры с
представителями поповцев, обитавшими на Ветке, о приеме архиерея хоть от
господствующей церкви, лишь бы он согласился содержать старые обряды. Но
надежды на возможность скорейшего обретения иерархии сменились разочарованием,
и реально пришлось строить свою религиозную и бытовую жизнь при отсутствии
священства Под влиянием страшных гонений беспоповцы сочли, что наступило время
последнее, в господствующей церкви и повсюду в миру воцарился антихрист См Антихрист.
В связи с этим беспоповцы из церковных таинств сохранили лишь (совершаемые
мирянами, часто даже женщинами) крещение и исповедь - то, что минимально
необходимо для спасения, а во-вторых, то, что по мнению беспоповцев, в
исключительных случаях при отсутствии священства могут совершать простецы Все
прочие таинства вовсе не совершаются, почему некоторые, со"знавая,
например, нужду в евхаристии, думали заменять ее для себя своим своим
причастием, другие, наибольшая часть беспоповцев, - отвергая вовсе брак за
прекращением православного священства, требуют от всех своих единоверцев, мужей
и жен, жизни безбрачной Большинство беспоповских согласий принимает приходящих
от других конфессий по первому чину, т. е вновь перекрещивают, почему и
получили наименование беспоповцев-перекрещенцев Таковы, напр, поморцы, федосеевцы,
филипповцы, странники и др Исключение составляют часовенные, новоспасовцы,
бабушкины и нетовцы (поющие, непоющие и отрицанцы), называемые также
неперекрещенскими беспоповцами В XVIII веке часть беспоповцев к этим двум
таинствам добавила и третье - брак - на основании того, что это будто бы
простой, не имеющий догматического значения обряд Так было положено начало
разделению беспоповцев на брачных и небрачных В XVIII веке происходило
дальнейшее дробление беспоповцев, разделившихся на крупные направления и
многочисленные толки .
Во
главе беспоповщинских общин стоят наставники "благословенные отцы",
они распоряжаются в собраниях при богослужении и отправляют церковные службы и
требы, что допускается ими якобы по нужде По мнению беспоповцев, такие права
имеет не всякий, а только тот, кто получил благословение преемственно от прежде
бывших наставников Благословение это у них имеет значение поставления на
священную степень В беспоповщине существует множество толков или сект,
различающихся между собой из-за незначительных обрядов (с)
Сегодня беспоповцы проживают во многих странах мира в
России, Литве, Латвии, Эстонии, Румынии, Польше, США, Уругвае, Аргентине,
Бразилии, Парагвае и др Наиболее многочисленным из сохранившихся согласий
беспоповцев является часовенное В Центральной России в начале 20-х годов
численное превосходство среди беспоповцев имели федосеевцы, их насчитывалось ок
2-2,5 млн человек Поморцев в то же время было до 2 млн чел. Однако стихийный
переход многих федосеевских общин к брачному состоянию в 1920-1950 годах
изменил соотношение в сторону поморцев.
ПОПОВЦЫ, УПРАВЛЯЕМЫЕ УСТАВЩИКАМИ, или ЧАСОВЕННЫЕ.
Часовенные (др. названия: часовенное согласие; кержаки;
стариковское согласие; николаевские беспоповцы; поповцы, управляемые
уставщиками) - старообрядцы, первоначально бывшие поповцами, но из-за гонений,
особенно усилившихся при Николае I, оставшиеся на длительное время без
священства. И так, вынужденно совершая основные требы и проводя богослужения
без попов, они сделались беспоповцами. Как беспоповцы, они совершали службу в
лишенных алтарей часовнях, что позже дало имя согласию. Беспоповское состояние
повлекло за собой принятие часовенными многих чисто беспоповских представлений:
о духовном пришествии антихриста (хотя есть утверждающие, что он пришел
чувственно), о полном господстве антихриста в новообрядческой церкви и в
государстве, о допустимости самосожжений в случае преследований со стороны
власти (самоможжения отмечались на Саянах еще в 1940-х гг.), о недопустимости
общения, главным образом, в молитве и ядении) с замирщенными и, в особенности,
с кадровыми (так часовенные именуют всю номенклатуру, начиная от уровня
сельсовета и выше), о недопустимости
получения паспортов, пенсий и т.
п.
Важнейшим
отличием часовенных от других беспоповцев остается лишь отказ от перекрещивания
тех, кто переходит к ним из иных старообрядческих согласий. Крещение
совершается мирянами в деревянной купели - кадушке, тогда как во многих
беспоповских согласиях предпочитается совершение крещения в открытой воде.
Часовенное согласие сложилось из нескольких миграционных потоков старообрядцев,
продвигавшихся в разное время из Европейской России все дальше на восток. В
1720-х гг. основная часть предков часовенных ушла из нижегородских лесов на
Урал (см. также Н.Н.ПОКРОВСКИИ. Антифеодальный протест урало-сибирских
крестьян-старообрядцев в XVIII веке. Новосибирск, 1974, с.13-14;
Публицистика и исторические сочинения периода феодализма. Новосибирск, 1989).
Еще в начале XX века основная масса их потомков была сосредоточена в
треугольнике, образованном городами Пермью, Тюменью и Челябинском. Переселению
на Урал способствовало и то, что в начале XVIII века владельцы
уральских_заводов оказывали покровительство бежавшим старообрядцам, видя в них
источник рабочей силы. Позже покровительство такого рода стали оказывать и
государственные заводы, а Екатеринбург стал центром поселившихся на Урале старообрядцев. Сами часовенные возводят свои
истоки к священноиноку Софронию, поселившемуся на Керженце и принятому от ереси
священниками дониконовского рукоположения Дионисием шуйским, Трифилием
вологодским и др. От Софрония принял исправу будущий руководитель
уральского старообрядчества священноинок Никифор, который затем ушел "с
Керженца со многими старцами на Урал из-за несогласия с ветковско-стародубскими
отцами, напрасно подозревая их в безобразном приеме священных лиц,
посвященных малороссийскими епископами-обливанцами.
Следует
заметить, что после смерти патр. Андриана, в 1701 в Москву для участия в работе
Синода было вызвано много лиц, имеющих с точки зрения Никифора, обливательное
крещение и сомнительное рукоположение. Разногласие Никифора с керженскими и
ветковско-стародубскими отцами произошло из-за того, что они якобы принимали
священных лиц без разбора, не выясняя, кто кем рукоположен. Никифор и его
последователи занялись выяснением, какие епископы заведомо были крещены в три
погружения и рукоположены также крещенными в три погружения епископами. После
такого рода изысканий они стали принимать священных лиц, рукоположенных только
такими епископами (в 1776 руководители часовенных полагали, опираясь на некие,
будто бы полученные в Синоде данные, что из архиереев господствующей церкви
крещены по православному обряду лишь рязанский и грузинский епископы, и
соответственно принимали к себе
священников, рукоположенных этими
епископами).
В
1725 в Н.Тагиле Никифором был принят от ереси священник Иоанн (он же
впоследствии почитаемый в среде часовенных священноинок Иов. Третьим уральским
священником стал священноинок Ияков, принятый также Никифором. После исправы
о. Ияков жил в Невьянском заводе до кончины (1754). Никифором же были
приняты от ереси священники из Вятской губернии: о. Симеон и о. Гавриил. Первый
после исправы ушел на Ирюм, а второй - на Ишим. Оба они были замучены в
Тобольске. Примерно до поел. трети XVIII века уральские часовенные в сущем сане
принимали переходивших от господствующей церкви священных лиц, а в 1735 их
руководители из числа горнозаводских служащих даже просили (без
успеха) имп. Анну
Иоанновну закрепить такую
практику юридически. После
смерти о. Иякова уральские старообрядцы остались без священства, так как
принимать от ереси было некому, а приглашать попов из Москвы, с Керженца или с
Ветки они боялись: мог попасться рукоположенец от еп.Епифания, которого они
считали самозванцем. Прием на Ветке еп. Епифания усугубил отдаление
уральских старообрядцев от
остальных поповцев.
Когда
к уральским старообрядцам пришел священник Петр, его уже некому было исправить.
Тогда, по соборному решению, он чрез три молебныя пения принял на себя
священный ризы и стал священнодействовать. Вскоре он умер. Тогда удалось
найти священника Иродиона, которого признали имеющим преемственную исправу,
восходящую к священноиноку Иякову. От о. Иродиона получил исправу священноинок
Феофилакт, который вместе с ним принял ряд священников, в том числе о. Филиппа,
рукоположенного грузинским еп. Григорием (ибо в России уже умерли те архиереи,
рукоположение которых уральские старообрядцы считали полностью законным, а
грузинскую церковь они полагали не зараженной обливанием). Филипп принял
несколько священников грузинского рукоположения, в том числе о. Архиппа,
последнего нижнетагильского архиерея. С его смертью в 1825 уральские
старообрядцы окончательно остались без священства. В начале XIX века они
активно искали подходящих священников, но их поиски были безрезультатными, а
последующие гонения на старообрядцев сделали их продолжение невозможным.
Правда, некоторые из часовенных признавали иргизских священников и о. Павла
тульского, но Иргиз вскоре был разорен, а Павел умер. Крайняя
затрудненность получения новых старообрядческих священников и, наконец, их
полное исчезновение постепенно усилили роль нерукоположенных, но руководящих
богослужением дьяков, или стариков (отсюда и другое название
согласия). Отсутствие священников привело также к тому, что часовенные стали
принимать приходящих к ним от ереси как еретиков третьего чина (конечно, если
приходящий крещен трехпогружательно). Согласие стало формироваться как
беспоповское, хотя у его членов сохранялись (и вероятно, кое-где сохраняются до
сих пор) запасные Дары, освященные священниками, имеющими преемственную
исправу от священников дониконовского рукоположения. Среди часовенных
также, видимо, бытовали и Священные Дары, освященные на Иргизе, и возможность
причащаться ими обсуждалась на соборе в 1913. Однако в журнале Уральский
старообрядец в ответе редакции на вопрос, откуда у часовенных запасные
Дары, уверенно указывается на священников никифоровской и т. д. исправы.
Сохранялись Святые Дары и в известном семействе ЛЫКОВЫХ, принадлежащих к
часовенному согласию.
В
1840 собор часовенных отказался от приема священников (по некоторым данным, в
связи с разгромом Иргиза, а на екатеринбургских соборах 1884 и 1887 была
отвергнута обсуждавшаяся там возможность принятия белокриницкого священства и
закреплена беспоповская практика богослужения (с опущением нерукоположенными старцами
часовенных чисто иерейских молитв, с исповедью старцу и т. п.). Этому
способствовало и то, что из-за скудости священства в среде часовенных стали
действовать авантюристы, именующие себя попами так называемого беловодского
наставления, чье самозванство рано или поздно раскрывалось.
В
середине XVIII века в состав урало-сибирских старообрядцев вливаются новые
потоки так называемых поляков (как их и по сей день зовут, например, на
Алтае), то есть, тех староверов, которые возвращались из Польши, с Ветки и
продвигались все дальше на восток от Урала. Уже с 1780-х беглопоповцы-иолякм
активно ассимилировались с уральскими и сибирскими
часовенными. Большая разнородность часовенного согласия в начале XX века
стала помехой росту самосознания часовенных. Первый после закона о
веротерпимости съезд (собор) часовенных проходил в с. Сосновая Маза под
Хвалынском 7 февраля 1910. Были рассмотрены вопросы внутренней жизни согласия,
в т. ч. решено молиться за царя, приходящих перекрещивать в том случае только,
если не докажут, что крещены в три погружения во имя Святая Троицы. Съезд
подтвердил неприятие священства не только переходящего от господствующей
церкви, но даже принадлежащего белокриницкой иерархии: белокриницкое
священство самозванцы как Гришка ОТРЕПЬЕВ, а дураки-русаки поверили ему, как и
австрийцы, - читаем в Деяниях первого собора. Второй собор состоялся
в г. Балаково 1 мая 1913 под председательством Е.А.КОМИССАРОВА. Самым острым
вопросом, который разбирался на нем, был, считать ли предков часовенных за то,
что они принимали бегствующее священство под миропомазание и в сущем сане,
еретиками или всего лишь ошибавшимися? Товарищ председателя собора А.Ф.
НЕСТЕРОВ требовал даже подыскать себе других предков, но возобладало
общее мнение, что была лишь допущена ошибка, что запасные Дары находятся под
сомнением, однако, если кто захочет ими причаститься, пусть это будет на его
совести. По вопросу о приходе антихриста участники съезда приняли типично
беспоповское решение, что он уже царствует. Отказались они от регистрации общин
и от создания школ для юношества. Но в вопросе о регистрации общин у часовенных
единого мнения не было, что явствует из полемики с противообщинниками,
которая велась на страницах Уральского старообрядца - печатного органа
часовенных.
Следующий
съезд, провозгласивший себя первым всероссийским, состоялся 25-29 сентября 1911
в Екатеринбурге и был созван по инициативе М.Л.СОКОЛОВА. Председателем съезда
был избран екатеринбургский наставник П.С.МОКРУШИН. Обсуждались вопросы о
согласовании религиозных обрядов, об основании Братства христиан часовенного
согласия, о народном образовании. Сибирские часовенные в начале века проводили
ежегодные соборы в д.Куторок. В 1912 подобный собор проходил 29 и 30 января,
участвовало 300 чел. Решения собора: общины не принимать, а зарегистрированных
наставников считать ересиархами; мирян принимать третьим чином в необщинное лоно
с проклятием общинной ереси. Чаю и водки не пить, причем, нарушающих наказывать
тяжелыми епитимьями, а пьющих водку считать еретиками третьего чина. В общие
школы детей не отдавать, отлучая нарушителей от общей молитвы. Многочисленное массовые гонения на скитников-часовенных
с сер. 1930-х в большом количестве переместилось на восток от Урала, в том
числе на Енисей, где они жили в относительном спокойствии до 1951, когда
большинство их скитов было уничтожено войсками МВД с применением авиации,
минометов и т.п. (вкратце это описано в книге А.И.СОЛЖЕНИЦЫНА Архипелаг
ГУЛаг). Вследствие массовых гонений на скитников Ангарский собор часовенных
в 1957 специальным постановлением разрешил принимать 6т кадровых пищу
тем, кто находился в заключении. Весьма существенным для
урало-тюменских часовенных остается их разделение на заводской и сельский
кусты, существовавшие по меньшей мере в течение двух веков (причем, само
слово куст фактически является термином). К первому (именуемому иногда
также городским) кусту принадлежали горнозаводские рабочие, неизменно
превосходившие членов второго куста по численности. Заводские всегда
считались более либеральными по части соблюдения уставных норм, тогда как сельские
- более фундаменталистски настроенными. К XX веку уставные строгости стали
слабее соблюдаться и сельским кустом: на его членах сказался и общий
процесс раскрестьянивания, однако, психологическая дистанция между заводскими
и сельскими по-прежнему ощущается потомками и тех и других. Первый куст
исторически тяготеет к екатеринбургскому
региону, второй - к тюменскому.
Наиболее авторитетный центр пермских (в основной массе заводских)
часовенных - храм и женский скит в д. Захарове в 10 км от г. Лысьва. Наставник
храма - ТЮРИН, староста - КОЖЕВНИКОВ. В храме совершается полный круг
богослужения (что для храмов часовенных - редкость), сюда специально ездят из
Перми... Скит возглавляет игумения Калисфена, под ее началом живут еще пятеро
стариц преклонного возраста... Крупные и крепкие общины есть в Пермской области
также в пос. Кын Лысьвенского района и в г. Добрянка (храма нет, однако, есть
наставник и действует детская певческая школа). Несколько общин в Чайковском
районе состоят из часовенных преклонных лет и находятся на грани естественного
вымирания. Всего в Пермской области около 2000 активных часовенных.
Центр
часовенных екатеринбургского региона (также в основном заводских) -
Невьянск, где находится часовня часовенных (как ее называют горожане) на
городском кладбище (настоятель Исаак МАМОНТОВИЧ). Кафедральной часовней
считается часовня в п. Лая Свердловской обл... Влиятельна также община в
Н.Тагиле. Все общины часовенных не зависимы друг от друга, нет даже намеков
даже на объединение их вокруг одного центра, однако, при необходимости общины
оказывают друг другу взаимопомощь.
Попыток
организации регулярной системы обучения, общей периодической печати и т. п.,
по-видимому, нет. Издательской деятельности также нет, и при наличии большого
количества старопечатных книг ее реально и не предвидится. Тюменские часовенные
(в основном, сельские) живут в Тюмени, Ялуторовске, Заводоуковске, в
Укоровском районе и пр. В селах и небольших городах они составляют влиятельную
и наиболее активную часть населения, через формирование общественного мнения
небезуспешно воздействуют на местные власти (дотирующие здесь ремонт и
строительство храмов и т. п. из бюджета). Среди сельских часовенных
значительно заметнее неприятие телевидения, радио, употребления кофе, чая и т.
п. Долгое время принимались лишь переписанные от руки книги, однако с недавних
пор стали пользоваться и ксерокопиями. Широко известна и
обсуждается в среде сельских деятельность группы часовенных" т. н. Параклитовой
веры (сформировалась в Курганской обл. из 30 стариков фундаменталистской
ориентации во главе с некоей Домной). Практикуемое этой группой жесткое
соблюдение былых уставных строгостей (запрет на картофель, на пользование
электричеством и т. д.) среди других сельских не распространяется,
однако вызывает моральное одобрение. Среди всех часовенных Урала и З.Сибири
особым почитанием пользуются святые источники, к числу которых они относят
источник в д. Роща Свердловской обл. (близ границы с Пермской обл.). Среди
молодых пермских 'часовенных в последние годы стали популярны массовые
паломничества на оз. Светлояр, к Китежу. Научное
изучение часовенных началось как минимум с опозданием на 100 лет по сравнению с
прочими старообрядческими согласиями. Основное участие в этом принимали
новосибирские и екатеринбургские археографические центры. По оценкам
исследователей, за годы гонений на религию (особенно в 30-40-х годах, когда
деятельность большинства центральных структур старообрядцев в СССР была
практически парализована) часовенные еще более привыкли к независимому от
Европейской России существованию и скептически относятся к действующим там ныне
старообрядческим церквам. По-прежнему в согласии развито иночество и
отшельничество. Основной регион компактного проживания часовенных - Забайкалье
и Тува, меньше их на востоке Урала и в Сибири. Несколько общин часовенных есть
и в США, куда они бежали (в основном через Китай) в
20-30-е и 50-60-е годы. История часовенных в XX веке изложена в публикациях
Н.Н.ПОКРОВСКОГО и его учеников (см. например.. Повесть о Дубчесских скитах.
- Новый мир, 1991, #9, с.77-103; Скифские биографии. - Там же, 1992,
#8, с 193-210). (с)
Когда
беглопоповство существовало без стеснения, Рогожское кладбище, Иргизские и
Стародубские монастыри снабжали бегствующими иереями поповцев по всей России.
Особенно этим занимались Иргизские монастыри; они рассылали своих посланцев по
разным местностям России узнавать, не попадал ли где под суд епархиального
епископа какой-либо иерей, и если находится в опасности подпасть запрещению,
то, покуда еще не запрещен и имеет еще ставленую грамоту, предложить ему идти к
ним в тихое пристанище. Всех обретаемых таким образом иереев в иргизских
монастырях подводили под исправу, с отречением ересей и с повторением над ними
миропомазания. Беглопоповцы всех упомянутых мест брали сюда иереев без всякого
сомнения, как бы от архиерея посланных. Но, когда они, еще в начале
царствования имп. Николая I, были несколько ограничены в приобретении попов, а
потом некоторые монастыри и совершенно упразднены, - тогда многие из
беглопоповцев в черниговских слободах, на Дону и в иных местах порешили - ради
нужды управляться, подобно беспоповцам, уставщиками, которьк уполномочили
крестить детей, больных исповедовать и причащать аки бы какими-то у них
хранящимися от прежних беглых священников дарами, браки сводить по
благословению родителей и уставщика, с совершением молебного пения.
Это согласие беспоповского
толка основано дьяконом Стефаном, который учил гнушаться браком, жить в
наружном девстве и блуд считать любовью,- если же родятся дети, бросать их в
лесу на съедение зверям и птицам. Известно под тем же именем другое согласие -
поповского толка. Оно основано беглым священником Стефаном, который учил, что
хлеб пасхальный и богоявленская вода - то же, что евхаристия, и потому нет
нужды домогаться евхаристии
Это согласие принадлежит к
одному из разветвлений беспоповства. Последователи этого толка проповедуют
необходимость мучения и смерти по примеру сорока мучеников, страдавших за
Христа Кроме жажды мученичества и смерти от руки "душителя", верующие
отличаются и другими особенностями между прочим они отрицают почитание икон,
церковную иерархию и священников Не следует почитать икон потому, что иконы
писаны людьми дурной жизни, истинного же освящения быть не может, так как в
мире царствует антихрист Настало царство антихриста, антихрист воцарился в 1666
г, те со времени собора в Москве, на котором были осуждены Аввакум, Лазарь и
др, восставшие против Церкви Хотя цель этих верующих - умереть, но не каждый
отважится на это, а потому с полной определенностью нельзя было указать случаев
удушения Несомненно, однако, одно, что тайный толк душителей существовал, и
известно даже, где он существовала: такими пунктами служили село Ивановка (10
дворов верующих) и Подлесное,Хвалынского уезда. Но, вообще, секта душителей
принадлежит к числу малоизвестных. См. о странниках.
Так называется одно из
согласий беспоповщины. Признавая наравне с прочими беспоповцами учение о
прекращении истинного священства, они, однако же, признают невозможность
спастись без причастия тела и крови Христовой. Но, чтобы остаться верным своему
учению и в то же время приобщаться, они придумали следующее: "Мельхиседек,
царь Салимский, встретивший Авраама, не был поставлен во священники, но
приносил же Богу хлеб и вино в жертву. И мы имеем это Мельхиседеково (без
поставления) священство - потому и мы также можем укрухом хлеба
причащаться". На этом основании они придумали особый чин приношения
бескровной жертвы, или причащения. Именно с вечера пред иконами они ставят хлеб
или часть его в чашку вина или воды; потом читают вечерню и повечерие; утром
вычитывают полунощницу, утреню, часы, как кто умеет, и затем причащаются того
хлеба и вина или воды, как истинного тела и крови Христовой. За это присвоение
себе Мельхиседекова священства за ними усвоено название
"Мельхиседеки". Они существуют в Москве и других местах, но в самом
малом количестве.
НЕТОВЩИНА ГЛУХАЯ, или
СПАСОВО СОГЛАСИЕ. Этот толк
беспоповщины, зарождение которого относится к XVII в., называется нетовщиной
потому, что последователи его учили и учат: "нет ныне в мире ни
православного священства, ни таинства, ни благодати, нет средств ко спасению,
ибо антихрист истребил все таинства"; спасовым согласием называется
потому, что утверждает: "как нет ныне на земле никакой святыни, то
желающим содержать старую веру остается только прибегать к Спасу, Который Сам
ведает, как спасти нас, бедных". О Православной Церкви нетовцы имеют такие
же понятия, как и остальные беспоповцы, т. е. считают ее еретической.
Отличительным же признаком нетовщины служит то, что она над приходящими от
Православной Церкви не повторяет крещения, а принимает семипоклонным началом, с
обещанием, кроме ее согласия, ни с кем не молиться и не сообщаться в пище, а
также блюсти некоторые обычаи в молитве и одежде. Нетовцы всячески старались
избегать с Церковью каких бы то ни было сношений, особенно же церковного
погребения своих покойников, которых и хоронили в лесу или овраге, а если это
нельзя было сделать, то старались похоронить их хотя бы за оградой сельского кладбища.
Но при всем отвращении к Православной Церкви нетовцы, однако, детей носят для
крещения к православному священнику, оправдываясь таким образом: "какой бы
он ни был, но все-таки поп, а не простой мужик". Однако же в то время,
когда младенца понесут в церковь крестить, раздают старикам и старухам
милостыню, прося их помолиться Богу, чтобы Он довершил крещение младенцев.
Соблазняясь этим, некоторые отступают от своего основного принципа и крестят
сами, как и поморцы; иные же решают вопрос о крещении в смысле самосовершения
(самокрещенцы). В сороковых годах XIX столетия среди нетовцев образовалось
согласие, так называемое новоспасово, которое вопрос о крещении стало решать
так, что, по нужде, можно и мирянину совершить оное. Новейшая отрасль этого согласия
совсем отрицает крещение детей, заменяя его надеванием на новорожденного
креста. От прочих беспоповцев нетовцы имеют следующие отличия: исповеди у них
не бывает; вечерни, утрени, часов, молебнов по уставу не совершается, а только
читается Псалтирь с молитвами и канонами и кладутся поклоны по лестовке.
Нетовцы существуют во Владимирской и Нижегородской губерниях и вниз по Волге до
самой Астрахани.
НЕТОВЦЫ ПОЮЩИЕ имеют от глухой нетовщины то различие, что у них есть
исповедь и службы -вечерню, утреню, часы они совершают с пением по уставу. Они
существуют в Казанской, Нижегородской, Владимирской и Костромской губерниях.
НЕТОВЦЫ ОТРИЦАНЦЫ выделились из нетовщины в сороковых годах XIX
столетия. Название "отрицанцев" усвоено за ними потому, что они
приходящих от Православной Церкви принимают с отречением мнимых ересей, а не с
одним семипоклонным началом, как это совершалось у нетовцев. Кроме того,
отрицанцы младенцев своего согласия крестят сами, а браки заключают по
благословению родителей. Они существуют во Владимирской, Нижегородской и
Костромской губерниях,
Это согласие беспоповщины
основано неким Симеоном Протопоповым, в пострижении Онуфрием. Последователи
этого согласия признают истинным брак, совершенный лицом неосвященным,
отвергают законность брака староженов, венчанных в Православной Церкви,
отвергают запись в раскольнические списки, называя паспорта печатью антихриста;
принимают приходящих в их согласие через перекрещивание. Аароновым это согласие
названо по имени вологодского купца Андрея Жукова (+ 1798 г.), который
прозывался Аароновым; а по имени своего основателя оно называется
онуфриевщиной. Это согласие более распространено в Архангельской и Вологодской
губерниях.
Произошло
от беспоповщинского поморского толка. Основной принцип поморского толка это
наступление в мире царства антихриста. Но поморцы, проповедуя о наступлении
царства антихристова и признавая необходимость сопротивляться ему, не
проводили, однако ж, своего учения в жизнь. Признавая такое суровое учение,
они, однако же, не гнушались благами мира и пользовались всем тем, что, по их
мнению, было изображением антихриста, на чем была его печать и чего,
следовательно, они должны были избегать. Так, разъезжая по делам торговым, они
не отказывались от паспортов, брали деньги и различные документы с казенной
печатью и государственным гербом. Строгие же ревнители поморского толка не
могли не признавать это изменою вере, потому что, по их мнению, на всех этих
предметах, в виде государственного герба, была изображена печать антихристова;
вследствие этого они восстали против поморцев и образовали особый толк. Во
главе недовольных стал пастух или скотник Выговского скита, которого
обыкновенно и считают основателем этого согласия, называя и сам толк этот
Пастуховым. Такое название дано толку поморянами, вероятно, в насмешку. Сами же
верующие называют себя адамантовыми, т. е. твердыми последователями
старой веры и противниками всех нововведений, которые носят на себе печать
антихриста и служат для обольщения верных сынов церкви, т. е. адамантовых.
Учение адамантовых в основных чертах сходно с учением поморцев; отличается от
него большей последовательностью выводов и большей применимостью их к частной
жизни. Проповедуя наступление царства антихристова, адамантовы учат чуждаться
всего того, что изобретено в антихристово время и на что антихрист наложил свою
печать. На этом основании они учат не брать в руки денег, паспортов и других
свидетельств, на которых, по их мнению, изображена печать антихриста в виде
государственного герба. Строгость адамантовых в этом отношении доходит до того,
что они запрещают ходить по каменным мостовым, как по изобретению антихристова
времени, запрещают жить в городах и селениях, чтобы не осквернить себя общением
со слугами антихриста. Признавая такими как православных, так и раскольников,
адамантовы перекрещивают всех, вступающих в их общество. Вопреки признаваемому
поморцами всеобщему девству, они, для избежания разврата, признают брак, где бы
и когда бы он ни был заключен.
Бескрестное согласие
старообрядчества, которое до самого
последнего времени существовало в сс.Подгоры и Выползово Волжского района
Самарской области, никогда не было даже вскользь упомянуто в печати. Столетие
назад открытие каждого неизвестного толка или согласия в старообрядчестве
считалось в определенных кругах научной сенсацией, о которой сообщали в^
столичных газетах. На Самарской Луке вероисповедания коренного населения до сих
пор вообще "не были исследованы, поэтому все, что удается узнать о местных
старообрядцах, может считаться в какой-то степени открытием. В 1900 г. на
Самарской Луке в 20 селениях были отмечены старообрядческие общины (по
статистике справочника Н. Баженова 1903 г.), что подтверждается прочими
источниками. Это - две трети селений всей Самарской Луки. В основном
старообрядцы принадлежали к Спасвву толку малего и-большого начала и к
Поморскому законно-брачному толку; в сс.Нагорной Александровке, Осиновке и,
видимо, некоторых других, были также общины Федосеевского толка; в сс.Ермаково
и Печерске - приходы Старообрядческой Православной Церкви (Бело-Криницкой
иерархии). В 1920-х гг. старообрядцы на Самарской Луке составляли очень
значительную часть населения. По сведениям на 1926 г. только в
зарегистрированных старообрядческих общинах Сосново-Солонецкой волости, в
которой проживала примерно треть населения Луки, было более 800 верующих);
причем самый многочисленный толк, Спасовцы малого начала, вообще полностью
остался за пределами регистрации, так как не имел ни особых служителей, ни
молитвенных зданий. Первый сокрушительный удар старообрядчеству Самарской Луки
нанесла коллективизация: с 1933 г. из официальных документов исчезли сразу все
старообрядческие общины - с этого времени они больше не подлежали регистрации,
то есть фактически были запрещены. Затем новые потрясения, которые пережило
коренное население Луки, окончательно подорвали устойчивость старообрядчества:
строительство ГЭС, лесоразработки и поиски нефти 1940-1950-х, появление города
Жигулевска и быстрый рост промышленных комплексов Куйбышева и Тольятти,
массовое бегство младших поколений из сельской местности 1960-х -70-х гг.
Таившиеся по домам
старообрядческие молельни почти везде пропали во второй половине 80-х гг.,
некоторые дотянули до начала 90-х (с. Валы, Печерск, Аскулы) и исчезли со
смертью последних наставниц и начетчиц. По словам информаторов, последняя
моленная с 2 наставницами, скорее всего Поморского толка, действует ныне в г.
Жигулевске. В 15 селениях еще встречаются люди, крещеные по старому обряду,
даже молящиеся (около 50 человек). Изредка они собираются по большим праздникам
вместе - по несколько человек, но преемников у старообряд цев на Самарской Луке
больше нет, вера эта уходит бесследно. Для исследования коренного населения
особое значение имеют малые старообрядческие исповедания, которые возникли
непосредственно на Самарской Луке - в сложившемся и уже устойчивом
религиозно-мифологическом пространстве. Такие исповедания вбирают в себя все
особенности, порожденные воздействием местного ландшафта, биологической и
этнокультурной среды. Наверно, последнее из сохранившихся до сих пор таких
вероисповеданий - бескрестные староверы из Подгор и Выползова. К сожалению, для
изучения истории старообрядцев Самарской Луки доступен лишь небольшой период,
отраженный в документах архива Симбирской Духовной Консистории2 и в
некоторых других источиках - с 1800-х до 1910-х гг.; сами же документы почти
все собраны в еще более короткий временной отрезок с 1870-х до 1905 г. В это же
время краткие, но сравнительно частые сообщения мелькают в Симбирских
Епархиальных Ведомостях. По другим направлениям пока не удалось обнаружить ни
одной публикации,полностью посвященной старообрядческим исповеданиям Самарской
Луки. Времена становления и самого бурного, свободного развития старой веры на
Луке - XVII и XVIII вв. - скрыты от исследователей навсегда. На 1900 г. в
Ильинском приходе (с.Подгоры и дер.Выползово) числилось раскольников 78 дворов
-154 муж. и 199 жен., всего - примерно 1/6 часть населения прихода (по
справочнику Н.Баженова, с.93). В 1993 г. в фонде Симбирской Консистории я нашел
дело О привлечении к ответственности кр-ки дер.Выползово... Екатерины
Зайцевой за богохуление 3. Суть дела № 692 состояла в том, что
крест. Семен Буланкин, православный прихожанин, 15 апреля 1900 г. (на Светлое
Воскресение) затеял с раскольниками спор на духовные темы. Во время ссоры
старуха -староверка Екатерина Зайцева назвала нательный крест Буланкина собачьим
хвостом, в чем и состояло богохуление. Впоследствии она все отрицала, как и
прочие староверы-свидетели. Дело по доносам Буланкина растянулось на полтора
года в два этапа до декабря 1901 г. и кончилось снятием обвинения. Из дела
видно, что в дер.Выползово существовала небольшая община старообрядцев, в
которую входили:
Ануфрий Шмелев 70 лет (о нем
сказано закоренелый сектант), Максим Суздальцев (Демин), у которого в
дому происходили собрания, Тихон Зайцев и его жена Екатерина, Осип Деревягин,
Денис Стюклин и другие. Все уже давно состояли в расколе Спасова согласия
(из них старик Шмелев - с 1853 г.). Они входили в старообрядческую общину,
основная часть которой была в с.Подгоры. Об этой общине в ответ на запрос
некоторые сведения сообщил бывший подгорский диакон О.Михаил Павперов (л. 17): они...
я хорошо знаю, обыкновенно креста на себе не носят и имеют к нему отвращение, а
потому надевают его разве только при производящем дознание... Главный наставник
их в настоящее время, кр-н с.Подгоры Никита Сергеев Винокуров, который мне
часто встречался на беседах с ними в домах, и однажды в лесу с многочисленной толпой
народа.
Собственно, это почти все,
что можно почерпнуть из дела 692. Поскольку дело не вышло за пределы частного
случая, в нем нет экспертного заключения - об обнаружении особого толка
старообрядчества. Но и кратких упоминаний диакона Павперова достаточно, чтобы
выделить староверов Подгор и Выползова из всех известных до сих пор
многочисленных ответвлений Спасова толка. Дело в том, что именно у
старообрядцев всех согласий Спасова толка нательный крест занимает в своде
вероисповедных представлений очень важное место. Нательные кресты и образки у
спасовцев, лишенных по вере своей большинства внешних обрядов и таинств - на
всю жизнь. Даже к форме нательного креста предъявляются самые строгие и
подробные требования: снимать крест в бане или на ночь - грех. Отказаться от
ношения нательного креста, более того - назвать его собачьим хвостом
знанипо посягнуть на самые основы старой веры. Особенно резко оттеняет отказ от
креста другая, 'вскользь упомянутая особенность подгорских староверов: моление
в лесу, да еще с многочисленной толпой народа. Я побывал в с.Подгоры и
д.Вьшолзово в августе 1994, потом - в мае 1996 г., но только в последний раз, в
июне 1996 г. на третий день по приезде в одном из разговоров моя собеседница
упомянула, что в селе была бескрестна вера. Сейчас в с.Подгоры и Вьшолзово
осталось всего несколько глубоких старух, о которых соседи знают, что они кулугурской
веры - известно 6 имен в обоих селениях, причем старшей из них - 101 год.
До недавнего времени по праздникам староверы обоих селений сходились в
Выползово к сестрам Костиным: их дом и называют - моленная. В 70-е годы в
Выползово ходили молиться староверы других сел, например - старик из с.Ширяево
по прозвищу Двухпалый. К сожалению, по разным причинам не удалось поговорить ни
с кем из последних староверов.
Основные мои собеседники в
разговоре о бескрёстной ве ре: Василий Андреевич и Лидия Михайловна Мамантовы,
коренные уроженцы и старожилы Подгор; старшая подгорская богомолка, как говорят
за попа -Анна Бормотова и Людмила Ильинична Батакова, наезжающая в
Полторы на каждое лето из Самары, много лет - соседка последней главной бескрестной
А.Г.Вареновой, купившая оставшийся после нее дом. Все они принадлежат к Русской
Православной Церкви, только у Василия Андреевича Мамантова бабка была из
кулугурской се мьи - еще в прошлом веке.
Старая вера делилась на два
основных толка по местным названиям - Костина вера и другой толк,
который там называют просто кулугурами. Костина вера - получила свое имя от
наставника Михаила Костина, который жил в 1920-х гг. Скорее всего, это Спасов
толк большого и малого начала. Про бескрестную веру -третий толк - в
селе знают гораздо меньше и по числу приверженцев он значительно уступал
другим. Попробую кратко обобщить то, что удалось узнать от информато ров о
бескрестной вере в 1996 году. Современное состояние. События столетний
давности - дело 692, как водится, уже совсем забыты в Выпозово и Подгорах.
Имени наставника Никиты Винокурова уже никто не помнит. Винокуровы - когда-то
многочисленный и богатый подгорский род, но сейчас в Подгорах никого из них не
осталось, все давно перебрались в города. Последний Винокуров, 84 лет, живет в
Выползово. В 1940-х - 1980-х гг. небольшая община бескрестных в Подгорах еще
собиралась изредка, поздно вечером. Собирались где-то на Моче или в лесу. Моча
- местное название озера и тянущегося от него пруда, так же зовут ближний к
озеру конец села. На собрания пускали только своих: бабушка Настя, бабушка Шура
Чиха, которая в 70-е годы наезжала из Куйбышева, бабушка Агафья, Мария, тетка
Марина (по вере церковная, читальщица на похоронах, но ходившая тоже на
собрания к бескрестным), Нюра Улыбина (самая молодая из них, ей сейчас 60 с
чем-то лет), и, конечно, Анна Варенова. Она по общим отзывам была у бескрестных
за старшую. Почти все они умерли в 1980-х гг. Собрания прекратились, только
Нюра Варенова и Нюра Улыбина общались, ходили все время друг к другу до
недавнего времени. Сейчас жители Подгор и Выползова уверены, что никого из
бескрестных не осталось: Анна Варенова умерла за три года до моего приезда,
Анна Улыбина примерно в 1994 году продала дом и уехала из села.
Анна Григорьевна Варенова
(1918-1993) была как бы живым
олицетворением бескрестной веры последние годы: в основном о бескрестных знают
через нее, тем более, что умерла она совсем недавно. Ее считают и за наставницу
бескрестных староверов. Видимо, в 1940-х - 50-х гг. наставницей была и ее мать
- Пелагея Прохорова (Мочалкина). Анна Варенова сосредотачивала на себе внимание
прежде всего как необычная личность: особая хозяйственная сноровка (несмотря на
инвалидность мужа - очень крепкое хозяйство и хороший достаток), мрачноватая
репутация колдуньи и чернокнижницы, и странная ее вера, которой она
придерживалась открыто и очень последовательно.
У нее хранилась, видимо, и
главная святыня бескрестных - несколько старинных духовных книг. Первая их
обладательница - Пелагея Прохорова . У тети Поли знаешь, сколько книг было.
Вот не знаешь свой день рождения, приди - она все знат. У ней все записано. К
ней ходили за святцами. Эти книги унаследовала и дочь ее Анна Варенова, она
хранила их в тайнике под полом. Но по селу про них знали, и отсюда возник слух,
что тетя Нюра - чернокнижница. После ее смерти ...дочь приехала...из подпола
достала 5-6 книг и говорит: Носятся, говорит, с этими книгами. Маманя сказала,
чтобы в поганы руки не попали,- и увезла их с собой. Это было в 1994 г.
Нужно отметить, что муж и
дети Анны Вареновой никогда не принадлежали к старой вере, хотя в жизни
беспрекословно ей во всем подчинялись. После ее смерти дети, уже давно жившие в
городе (сын в Самаре, дочь в Уфе) продали дом и в селе больше не появляются.
Особенности
вероисповедания бескрестных.
Разумеется, сейчас можно восстановить особенности веры бескрестных только по
рассказам свидетелей внешнего круга, не слишком любопытных очевидцев.
1. Главная особенность,
конечно, о которой все знали: Вера иха, они были бескрестны, не носили
креста.
2. Тайные похороны членов общины не на кладбище, а в
отдалении, чаще всего - по оврагам. Таким образом они старались даже после
смерти избежать общения с антихристовыми слугами - церковными и прочими
иноверцами. На потайных могилах они, видимо, не ставили крестов: Вот
бескрестны были. Они даже коронили по ночам в ущелье, чтоб с нашими не коронить,
коронили в лесу, в колке - чтобы могилы не было видно. Последний раз, в
1986-87 гг. Анна Улыбина похоронила своего мужа в колке неподалеку от
кладбища, а где именно - никто не знает. Разговор об этом ходит по селу до сих
пор. Похороны происходили ночью. Очевидно, сама она бы не справилась - кто-то
помогал. До этого она так же тайно схоронила в лесу свою мать. Но вот Анну
Варенову родня похоронила на общем кладбище, но на линии, где положено
хоронить кулугуров.
3. Покойника в гроб клали
ногами вперед - то есть на восход. Объясняли, что как положено, он
встанет - и сразу на солнышко лицом. Подгорские староверы - и бескрестные,
и прочие - гроб гвоздями не заколачивали, спускали открытым в могилу, а потом
на полотнищах ставили на него крышку.
4. Как и все прочие
старообрядцы, бескрестные никогда не позволяли иноверным пить из своей посуды и
т.д. Если судить по рассказам о Вареновой А.Г, у бескрестных соблюдение чистоты
духовной и телесной в несообщении с еретиками соблюдалось еще строже. За ручку
чужой двери она бралась только через свой фартук. Более того - у дома, который
она купила за несколько лет до кончины, был колодец с лучшей в селе питьевой
водой. До того все соседи брали оттуда воду. Она когда переехала, она
з'агоро(^ила все; ее тут (за это) всяко угнетали, и кошку дохлую бросали - но
она такой веры. Соседи отмечают почти невероятную ее опрятность во всем,
чистоту дома, двора, одежды: Как хозяйка она была первая в деревне.
5. В доме Анны Вареновой не
было никогда ни радио, ни телевизора; она ничего не читала, кроме, как
полагают, своих книг, хотя была грамотна.
6. У бескрестных гораздо
строже, чем у всех известных мне староверов нашего времени, соблюдались давние
пищевые запреты. Анна Варенова ни разу в жизни не пила чаю. Не терпела также
табаку (у нее в семье никто не курил). Строго держала все посты. Как полагают,
муж ее, приученный за долгую жизнь к посту, после ее кончины у сына стал есть
много, очень быстро неузнаваемо располнел - и умер через полтора года после
жены от непривычной пищи. Бескрестные не ели даже картофеля, называли его собачьи
яйца. В этом чувствуется созвучие: крест - собачий хвост. 5.
Несомненно, бескрестные староверы из Подгор - одно из наиболее мистических,
далеко зашедших исканий так называемой строгой спасовщшы. Это направление
старой веры, наверно, самое экзотическое из всех ныне известных. Учения строгой
спасовщины стремятся найти способы как можно дальше отойти от окружающего
антихристова мира, обрести предельно возможную в телесном облике чистоту -
причем понятие физической чистоты самым причудливым образом сливается с
метафизическими учениями об очищении. Стремясь разорвать прежде всего именно
духовные связи с окружающим внешним миром, строгие спасовцы отвергают большую
часть общеправославных Таинств и ритуалов. Отчасти схожие учения существовали в
1850-х —1880-х гг. в Нижегородской губернии. С 1850-х гг. в Нижегородском и
Макарьевском уездах широко развернулся толк самокрестов ; его основатель
- старец Матфей Андреевич, выходец из семьи спасовцев с Самарской Луки (уроженец
с. Рождествено). Его учение отвергало таинство крещения младенцев; человек
должен был крестить самого себя в уединении, в самодельной купели4 .
В 1880-х гг. в уу. Макарьевском и Васильсурском возник толк некрещеных,
которые совсем отвергали водное крещение, так как все воды мироздания заражены
духовным антихристом 5. Согласие это, видимо, в 1890-х гг.
докатилось и до Самарской Луки: в справочнике Н.Баженова отмечено, что в
с.Переволоки есть раскольники, не приемлющие водного крещения -в 3 дворах 5
мужчин и 9 женщин6. Однако для этих исповеданий тоже строго
обязательным было ношение нательного креста и существовали особые, связанные с
ним обряды. Поэтому бескрестная вера на Самарской Луке - явление крайне
необычное даже для родственной ей по корням строгой Спасовой веры.
Даже в обрывочных сведениях об этой вере мелькают некоторые весьма архаические, почти языческие черты: намек на поклонение солнцу в культе смерти, отказ почти от всей православной обрядности, моленй*^ в лесу и захоронения в оврагах. Поэтому можно с некоторой осторожностью предположить, что бескрестная вера могла возникнуть гораздо раньше прошлого века - это случайно сохранивше еся до нашего времени исповедание, возникшее во времена освоения Самарской Луки, совпавшее по времени с событиями Великого раскола во второй половине XVII столетия.
РЯБИНОВЩИНА
Это согласие беспоповщины
возникло со второй половины XVIII в. (хотя официально стало известно только с
1848 г.). Держась обрядов и преданий, общих всем беспоповцам-самокрещенцам,
рябиновцы отличаются от них тем, что не поклоняются иконам, на которых, кроме
поклоняемого лица, есть изображения посторонних лиц и предметов. Так, они не
поклоняются иконе Входа Спасителя в Иерусалим, на которой Христос изображается
сидящим на жребяти, говоря, что животному не должно поклоняться; иконе
Воскресения, на которой изображено разрушение ада, - объясняя, что аду не
достойно поклоняться;
распятию Христову, если при
нем изображены предстоящие воины-распинатели или затмившиеся солнце и луна;
иконе Бога Отца, - на том основании, что Бог Отец не принимал человеческой
плоти. У рябиновцев, за скудностью икон, почти в каждом доме имеются
осьмиконечные кресты, вершков в шесть, без изображения на них Христа Спасителя
и без всякого надписания. Эти кресты они делают из рябинового дерева, которое
предпочитают для сего прочим деревам, потому что это дерево называется в
Писании певгом, одним из трех древ креста Христова; отсюда их прозвали
"рябиновцами", или "рябиновщиною", а сами они себя называют
"по кресту", т. е. поклоняющимися кресту Христову и без написания
плоти Христовой. Это согласие распространено на Каме, в Чистополе и около
Чистополя.
Это согласие беспоповщинского
перекрещенства, последователи которого, порицая прочих перекрещенцев за то, что
они избирают наставников и предоставляют им право совершать крещение с
отречением сатаны и обещанием Христу, с чтением Апостола и Евангелия, говорят,
что это могут действовать только священники, и что ныне подобает только плач, а
не соборное пение, да и крещение ныне нужно совершать так, как его в нужном
случае совершают повивальные бабки (бабушки): они, если умеют, прочитав Символ
веры, крестят в три погружения, без отречения сатаны, без чтения Апостола и
Евангелия. Отсюда это согласие в беспоповщине и называется бабушкиным. А
так как они предков, т. е. начальных расколоучителей со времени патр. Никона,
не имеют, а крещением прочих сект возгнушались и первые из них совершали
крещение сами над собой, то их называют еще самокрещенцсши. Всех,
переходящих и в их секту, как православных, так и раскольников, они
перекрещивают.
Этот толк составляет отрасль
самокрещенцев, с которыми почти во всем согласен. Различие от них имеет только
в том, что утверждает, будто ныне, без священства, некому освятить новописаных
икон, а неосвященному образу Божию не подобает поклоняться, так как св. иконы
бывают достойны поклонения только от освящения, а не от воображения
первообразного, как то установлено Седьмым Вселенским Собором. Древлеписаным же
иконам, освященным прежними благочестивыми священниками, не поклоняются потому,
что почитают их за оскверненные от обладания еретиками. На этом основании они и
утверждают, что ныне, по нужде, за неимением освященных икон, нужно только
поклоняться на восток. А так как в зимнее время и в ночное время выходить на
молитву вне дома не всегда удобно, равно как и по ночам и зимой на восток
открывать окно для моления тоже не всегда удобно, а через стену и сквозь окна
молиться на восток они почитают грехом, то они обыкновенно делают на восточной
стене дыру и, когда нужно, ототкнув затычку дыры, молятся в нее на восток. За
это прочие старообрядцы и прозвали их "дырниками", или
"дыромоляями", или "щельниками". Последователи этой секты
существуют в разных местах, но в самом незначительном количестве
Основателем этого толка,
выделившегося из поморского толка в конце XVIII столетия, признается некто
старец Евфимий, родом из Переяславля, Владимирской губ. "Странниками"
этот соглас называется потому, что требует от своих членов прервать всякую
связь с гражданским обществом, т. е. не писаться в ревизии, не платить
государственных податей, не иметь паспортов и находиться в странствовании, на
том основании, что в мире ныне спасение невозможно. Отсюда же они получили и
название "бегунов". Странники, принимая все начала беспоповщины,
смотрят на Русскую Церковь, как на еретическую, и веруют, будто антихрист уже
пришел и царствует видимо на земле, в правительственной российской власти, а
потому отвергают исполнение всех исходящих от повеления сей власти гражданских
обязанностей. Они сделали исключение только относительно денег, хотя и видят на
них печать антихриста. Держать деньги онипризнавали возможным потому, что
деньги переходят из рук в руки и не составляют отличительной принадлежности
того или другого лица. Сан свой странники считают саном иноческим, и потому
все, женщины и мужчины, обязуются вести безбрачную и целомудренную жизнь,
питаться только постной пищей и, вообще, поступать по древнему уставу Соловецкого
монастыря. Брак странники совершенно отвергают и признают его большим грехом,
чем блуд, говоря, что общения с законной женой не осудят, потому что с ней
легче грешить, а блуд осуждают и тем отчасти искупляется грех. Приходящих от
всех согласий, даже и перекрещенских, снова крестят, как находящихся под
властью антихриста. Толк странников состоит из двоякого рода членов: из
действительных странников и странников оседлых, так называемых жилых христиан,
или странноприимцев. Последними у странников называются такие лица, которым не
воспрещается "мирщиться", т. е. ходить в церковь, бывать у исповеди,
повиноваться властям, жениться, вообще грешить сколько угодно, потому что
поступление в действительные странники омоет все грехи протекшей жизни; странноприимцы
обязаны принимать и укрывать у себя странников в нарочно устраиваемых потаенных
помещениях, а в случае смерти зарывать их, где случится: в сарае, погребе или в
лесу, но отнюдь не на кладбище и не в гробу, а просто в саване или рогоже.
Странники могут помещаться в одних тайниках, мужской пол и женский, при
обязательном у них безбрачии. Все странники, по идее, суть иноки, и их строгие
уставы особенно тяжело карают за грехи против седьмой заповеди. Учением
странников, или бегунов, наиболее были захвачены губернии: Ярославская,
Костромская, Олонецкая и Владимирская. Есть также последователи этого толка в
Сибири и др. местах. В народе держится молва о существовании у бегунов так
называемой "красной смерти", состоящей в том, что бегуна, заболевшего
к смерти, убивают посредством удушения красной подушкой, с которой убийца, в
красной рубахе, выходит из подполья. В основе этого таинства лежит убеждение
верующих в том, что умирающий при своей жизни во многом отступал от правил
согласа и потому он и должен искупить свой грех мученической смертью. Таинство
в виде душительства, именуемого "красной смертью", было подтверждено
приговором присяжных заседателей по делу крестьян Шуйского у., Владимирской
губ., Прокопия и Федора Мауриных, привлеченных в 1897 г. по обвинению в удушении
крестьянина Андрея Зорина. Но, по мнению других, существование среди бегунов
так называемых "красносмертов" не считается вполне установленным, и
наличность практики у них душительства не признается вполне доказанной, так что
это, по-видимому, остается открытым вопросом.
СТРАННИКИ-БЕЗДЕНЕЖНИКИ почли лицемерством не признавать в деньгах той же
печати антихриста, которая признается в паспорте. Посему, они пЪложили, что для
спасения неотменно нужно избегнуть и на деньгах находящейся, по их мнению, печати
антихриста, т. е. денег не брать (откуда и произошло их название
"безденежники"). Образовав (в первой четверти XIX столетия) новый
толк, они решили сами себя перекрестить, и странников-денежников, как приявших
печать антихриста, приходящих в их согласие, положили снова перекрещивать.- Но
так как без денег жить ^нельзя, то за странников берут деньги странноприимцы и
снабжают их всем необходимым.
СТРАННИКИ БРАЧНЫЕ приняли (во второй половине XIX столетия) от брачных
перекрещенцев их учение о браке и признали дозволительным и в странстве
проводить брачную жизнь. В оправдание и образец себе они приводят то, что и в
первые века, когда христиане укрывались от гонителей в пустынях, некоторые из
них и в пустыне проводили брачную жизнь.
СТРАННИКИ-ИЕРАРХИТЫ, или
СТАТЕЙНИКИ. Основателем этого толка,
появившегося во второй половине XIX столетия, был Никита. Семенов. Будучи
настоятелем согласия странников, он пожелал организовать свою общину на новых
началах, для чего и составил устав (или статьи, от которых последователи его и
называются "статейниками"). По этому уставу у странников должен быть
один над всеми старший, вроде патриарха, который управлял бы всеми делами.
Милостыня, посылаемая от щедрот благотворителей, должна поступать в общую странническую
кассу, которая должна именоваться общей церковной кассой, но распоряжаться ею,
делить ее между странниками имеет право только то лицо, которое занимает место
патриарха. В разных местах, где есть странники, должен быть также старший,
вроде епископа; но он должен подчиняться распоряжению и суду старейшего,
занимающего место патриарха. Наконец, в каждой общине должны быть настоятели
вроде пресвитера; они должны подчиняться своему старшему, имеющему значение
епископа. На должность старейшины всех, вроде патриарха, избран бьш сам Никита
Семенов, (с)
Федор 52 — брат был
разбойник, - писал в письме
Голлербаху Василий Васильевич Розанов. Федор Васильевич Розанов (1850 — не
ранее 1888) — старший брат писателя. Впоследствии стал странником.
Последователи ее отвергли
священников, переходящих от Православной Церкви к старообрядцам за деньги,
считая их "порочными" и незаконными попами, а совершаемые ими
действия их "безблагодатными" и несвященными. Водяники не прочь принять
к себе священника от Православной Церкви, если бы только он сам пришел к ним и
сказал: "Я признаю вашу веру правильной и святой и прошу принять меня в
свое общество, как заблудившегося сына, находящегося в ереси". Но искать
его, заманивать к себе деньгами, как то делают другие беглопоповцы, водяники
считают гнусным и позорным делом. А так как с искренним убеждением в правоте
старообрядчества священника не оказывается и едва ли когда он может быть у них,
то последние управляются уставщиками и наставником простолюдинами. В существе
дела - это те же беспоповцы, с той разницей, что при случае болезни они
причащаются богоявленной водой, откуда они и получили себе название
"водяников".
Согласие это принадлежит к
толку странников, на что указывает и происхождение его от одной странницы из
Ярославской губ. Пустынники и отличаются от странников только тем, что
последовательнее их применяют учение об антихристе к своей жизни. Так, вместо
странничества или бродяжничества, они уходят для спасения своей души в глушь
лесов или в пустыни, основываясь на Писании, где сказано, что церковь при
антихристе "побежит в пустыню, идеже имать место уготовано". Свою
жизнь они устрояют здесь на самых строгих аскетических началах: живут по
пещерам, землянкам и кельям, почуй весь день проводят в молитве, мяса в пищу
отнюдь не употребляют и, вообще, стремятся испытать как можно больше лишений,
желая во всем уподобиться древним отшельникам. Никаких служб и чинов отшельники
не имеют, ссылаясь на те отеческие свидетельства (из Ефрема Сирина и Ипполита),
в которых говорится, что при антихристе "служба угаснет, чтение Писаний не
услышится, что тоща ни приношение, ниже кадило совершается, и церкви яко
овощное хранилище будут". Все моление их состоит в поклонах по лестовке,
полагаемых по уставу в известном количестве за каждую службу. Крещение
совершают просто в три погружения, погребение - с одной молитвой об упокоении,
вместо исповеди вычитывают Скитское покаяние. Об отношении к власти и миру они
учат согласно с бегунами и по их же примеру всех переходящих к ним как
православных, так и старообрядцев перекрещивают вновь.
Так называлось согласие
беспоповского толка, на котором простой мужик представлял лицо Христа и
принимал поклонение, а 12 других мужиков выставляли себя 12 апостолами.