КРЯШЕНЫ: СУДЬБА НАРОДА БЕЗ НАЗВАНИЯ

К 10-летию возрождения первой кряшенской общины в Казани

Александр ЖУРАВСКИЙ

 

Мало кто знает о судьбе такого небольшого православного народа, как кряшены; их еще не вполне верно именуют крещенными татарами. Сами кряшены отказываются называться “крещенными татарами", считая себя народом, чья история, культура, вера и, отчасти, язык отличаются от татарской истории, культуры, веры и языка. До революции кряшен называли старо-крещенными татарами, в отличие от новокрещенных, обращенных в христианство преимущественно в 18 веке не без помощи насильственных мероприятий правительства. История кряшен как самобытной этнической группы до сих пор не исследована, хотя тех, кто имеет кряшенские корни, насчитывается ныне около 600 тысяч человек. Полагаем, что причиной этому является целый ряд идеологических причин. В частности, в среде татарских ученых до сих пор принято считать, что кряшены являются группой татар, принявших православие в 16 веке (при царе Иоанне IV). Соответственно и отношение к кряшенам примерно такое, как древних иудеев к самарянам. Сами кряшены убеждены, что кряшенский народ был крещен еще до взятия Казани Иоанном Грозным и к татарам отношение имеет отдаленное. Известен, например, христианский мученик XIII века Авраамий Болгарский (купец из Волжской Булгарии), умученный единоплеменниками-мусульманами в 1229 г. за отказ отречься от православия. Известно, что в Булгарах имелась древняя армянская (монофизитская) церковь, руины которой были уничтожены уже в советское время.

В науке о кряшенах имеются самые противоречивые сведения. Ю.Г. Мухаметшин в своей работе “Татары-кряшены" утверждает, что “кряшены являются одной из групп казанских татар, отличающихся от них некоторым своеобразием материальной культуры". Другой татарский историк Д.М. Исхаков в “Исторической демографии татарского народа" в целом соглашаясь с упомянутым исследователем, в то же время указывает на “недостаточную аргументированность вывода об отнесении кряшен к казанским татарам". Далее Исхаков пишет: “Нельзя не обратить внимание на наличие в культуре кряшен слоя, связанного с христианством и русской культурой, что придает специфичность этой группе. Все это показывает, что вопрос о положении крещенных татар в этнической структуре средневолжско-приуральских татар нуждается в дальнейшем обсуждении и уточнении... Во время переписи 1920 и 1926 гг. группа “кряшен", как известно, фигурировала в числе этнической единицы. Причем этноконфессионализм “кряшен" осознавался крещенными татарами как этноним. Одним словом, оснований считать крещенных татар особой общностью более чем достаточно. Другое дело, какая это общность - этнографическая или этническая. Мы склоняемся к мнению о том, что кряшены являются этнокультурной (этнографической) общностью..."

Однако далеко не все ученые разделяют это мнение. В учебном пособии К.И. Козловой “Этнография народов Поволжья" (МГУ, 1964) из ряда бытовых отличий, в частности, в свадебном обряде кряшен и татар-мусульман, делается вывод: “Эти различия нельзя объяснить только религиозной принадлежностью этих групп татар. До сих пор не выяснен вопрос о происхождении крещенных татар". В энциклопедии “Народы России" (1994) в статье “Этнический состав населения России" известный этнолог С.И. Брук отмечая различные группы этноса татар высказал следующую мысль: “Сейчас требуются специальные исследования для того, чтобы определить, какие из этих групп бесспорно являются частью татарского этноса, а какие сохраняют свою обособленность. Во всяком случае, так называемые сибирские татары, а возможно нагайбаки, кряшены и некоторые другие имеют не меньшее основание считаться самостоятельными этносами, чем частью татар... Вызывает сомнение и объединение близких по языку и культуре этносов в более крупные народы, проведенное в 1920-30-х годы под давлением сверху, зачастую вопреки воле этих этнических групп".

Действительно, кряшены в 20-е годы признавались государством в качестве самобытной народности, имели собственные газеты, национальную интеллигенцию, проводили кряшенские съезды. В годы сталинской национальной политики кряшен причислили к татарам, принудительно поменяв их паспорта. Лишенные своей истории, статуса отдельной народности и своего названия, кряшены сумели выжить в годы советской власти, сохранив свою веру и свой язык. В доме почти каждого православного кряшена рядом с иконами обязательно висит фотография Н.И. Ильминского, просветителя кряшен, “апостола казанских инородцев", как называли его еще при жизни. Именно Ильминский составил алфавит, которым пользуются до сих пор не только кряшены, но и татары (отсюда и стремление современных казанских татар перейти на латиницу). Ильминский переводил Священное Писание на кряшенский язык, организовывал кряшенские школы, отстаивал необходимость богослужения на кряшенском языке. То, что до революции появилось духовенство из кряшен – также заслуга Ильминского. В 1869 году в Казани на природном кряшенском языке было отправлено первое православное богослужение. К этому времени уже было переведено необходимое количество богослужебных текстов, а всего Ильминским и его последователями было переведено и издано 128 наименований кряшенских книг. Благодаря Н.И.Ильминскому и его ученикам к 1913 году было устроено 114 школ, около 50 церквей и 2 монастыря. К тому же годы насчитывалось 437 священно- и церковнослужителя из числа кряшен. Характерно, что последний переводческий труд Ильминского - Псалтирь на крященском языке – вышел в свет накануне смерти “апостола казанских инородцев" и впервые был зачитан над его уже бездыханным телом.

Еще недавно можно было говорить об опасности исчезновения кряшен, как самобытной народности. Шестидесятилетняя ассимиляция крупным татарским этносом не могла не сказаться на самочувствии малого народа, лишенного своей письменности, самоназвания и статуса. Однако чуть более 10 лет назад при Петропавловском соборе г.Казани возникла небольшая кряшенская община во главе с природным кряшеном, священником Павлом Павловым. Так, благодаря православной вере, кряшены стали обретать и свои национальные корни. Протоиерей Павел окончил МДА и защитил диссертацию на степень кандидата богословия (его научным руководителем был известный церковный историк архимандрит Иннокентий (Просвирнин)). Несколько лет назад протоиерей Павел вместе с кряшенской общиной получил собственный храм во имя Тихвинской иконы Божией Матери, где ныне богослужение совершается на кряшенском языке.

Отца Павла Павлова можно назвать продолжателем дела Ильминского, духовным лидером современных кряшен. Именно он, по благословению Архиепископа Казанского и Татарстанского Анастасия, организовал и возглавил группу по переводу тех книг Священного Писания, которые не были переведены на кряшенский язык до революции. Этот переводческий проект уже в течение трех лет осуществляется совместно с Петербургским отделением Российского Библейского Общества. В 2000 году предполагается репринтное издание Четвероевангелия, Деяний апостолов и Псалтири на кряшенском языке, а также публикация нового перевода Соборных посланий.

23 декабря 1999 года в Казани в церкви Тихвинской иконы Божией Матери кряшенская община города отмечала 10-летие своего существования. Ровно 10 лет назад в день памяти Иоасафа Белгородского протоиерей Павел Павлов совершил первое богослужение на родном языке, восстановив, таким образом, прерванную Советской властью традицию служения в Казанской епархии литургии на инородческих языках. В день десятилетнего юбилея богослужение на кряшенском языке возглавил архиепископ Казанский и Татарстанский Анастасий. Всем собравшимся по случаю десятилетнего юбилея общины были розданы проповедь владыки Анастасия (на кряшенском языке), иконка святителя Иоасафа Белгородского и миниатюрное издание Евангелия от Матфея на кряшенском языке.

В настоящее время Тихвинская церковь почти восстановлена. А в 1996 году для кряшен восстановление кряшенского храма стало своего рода испытанием жизненной стойкости их общины. Тихвинская церковь, некогда одна из известнейших церквей Казани, где хранился чудотворный список Тихвинской иконы Божией Матери, в 1996 году представляла собой унылое зрелище. Обезображенные стены, выколотые глаза святых на росписях церковного свода - все это не внушало надежд на скорое восстановление храма. Но кряшены своим самоотверженным трудом опровергли общий скепсис. Вокруг отца Павла сплотилась кряшенская община, насчитывающая теперь более двух сотен постоянных прихожан из числа казанских кряшен.

Теперь эта община в Казани стала духовным центром для всех кряшен Поволжья. Сюда приезжают кряшены из различных сел, городов Татарстана, а также из других республик - Башкортостана, Удмуртии, Чувашии. Приезжают поделиться собственными проблемами, приобрести литературу на родном языке. Литературы этой, увы, мало. Издается она небольшими тиражами на скудные средства казанской общины и очень быстро раскупается. Несколько раз помогал греческий монастырь Параклит, издававший за свой счет Евангелие, апостол и Псалтирь на кряшенском языке. Государственные и общественные структуры в этом вопросе оказываются безучастны. Но надежды кряшены не теряют, ведь их поддерживает церковная власть: в Казанской епархии за 10 лет организовано уже семь кряшенских приходов. Хочется верить, что этот небольшой, но мужественный православный народ сможет преодолеть все трудности на сложном пути обретения своего национального и религиозного самосознания.

13.04.0      © Соборность, 2000

 

КРЯШЕНЫ, крещёные татары, керэшен (самоназв.), этноконфессиональная группа (общность) в составе татар Волго-Уральского региона, живут в осн. в Татарстане, неб. группы в Удмуртии, Башкортостане и в Челябинской обл. (в последней - нагайбаки). По данным переписи нас. 1926, когда К. и нагайбаки учитывались не в составе татар, К, было 101,4 тыс., нагайбаков - 11,2 тыс. чел.

У К. выделяется пять говоров: заказанских кряшен; кряшен Ниж. Прикамья; нагайбаков; чистопольских кряшен; молькеевских кряшен. В основном они укладываются в рамки среднего диалекта татар, яз. (исключение составляет говор молькеевских кряшен, к-рый ближе к зап. диалекту). В составе К. выделяются этнографич. группы: моль-кеевская, чистопольская, западно-пред-камская, елабужская, мензелинская, бакалинская и нагайбакская. Верующие К. исповедуют православие,

В сложении К. участвовали как финно-угорские, так и тюркские, в т. ч, позднетюркские - кыпчакско-ногайские компоненты. По-видимому, ко времени христианизации не все К. исповедывали ислам. Как самостоятельная общность они сформировались в неск. этапов. Принявшие православие в 15- перв. пол. 16 вв. быстро обрусели и в дальнейшем выступали как часть рус. этноса. Ядро К. сложилось за счет христианизации части татар Поволжья во вт. пол. 16- 17 вв. Эта группа (числ. на нач: 18 в. - ок. 17 тыс. чел.) впоследствии получила назв. "старокрещеные". В перв. пол. 18 в, в Поволжье началась христианизация народа. При этом была предпринята попытка обратить в православие и татар, что вызвало их сопротивление (татаро-башкирское восстание 1755, активное участие в крестьянской войне под руководством Е. Пугачева) и в целом не увенчалась успехом. В первой половине 18 в. ок. 3,5 тыс. татар были крещены. Они образовали группу "новокрещеных". К 60-м гг. 18 в. удельный вес К. в составе татар Поволжья и Приуралья достиг максимальной величины - 7,6%. К тому же мн. представители татарской аристократии, принявшие христианство с целью сохранить свои владения в 16- нач. 18 вв., обрусели уже в 17- 18 вв. (напр., Беговатовы, Бигловы, Енголычевы, Урусовы, Ширинские и др.).

В 19 в., особенно с 60-х годов, среди К. началось движение за переход в мусульманство. Оно охватило прежде всего "новокрещеных". Отпадение К., в т. ч. и "старокрещеных", усилилось с 1905- 07. В начале 20 в. ок. 40% К. перешли в мусульманство. Этот процесс был связан с консолидацией татар в период формирования единого этноса. Численность К. в 18- нач. 20 вв. см. табл. на с. 211.

В нач. 20 в. этноконфессиональная общность К. состояла из групп, у которых самоназв. керэшен (у нек-рых, как, напр., у нагайбаков, др. этнонимы) прочно закрепилось. В связи с устойчивым характером данной общности, к-рая во время переписей 1920 и 1926 выделялась даже в качестве самостоятельной этнич, единицы - "народности", после 1917 в Татарстане возник "кряшенский вопрос", к решению к-рого выявилось два подхода: предоставление К. определенной автономии или путь "сближения" с остальными татарами. В рез-те острой борьбы одержала победу т. н, средняя линия, когда при предоставлении К. определенной культурной автономии велась политика стирания различий между К. и татарами-мусульманами. В дальнейшем в условиях возведения атеизма в государств. политику возможности сохранения самобытности К. оказались резко суженными. В последние годы наметилась тенденция к росту самосознания К., одним из отражений к-рого стало создание "Этнографического культурно-просветительского объединения кряшен".

Численность в тыс. человек:

1719 - 17,0
1744 - 23,0
1762 - 30,3
1782 - 35,1
1795 - 40,0
1833 - 68,7
1857 - 86,3
1897 - 110,0
1911 - 123,0
1920 - 117-120,0
1926 - 120,7

Традиц. культура К. достаточно своеобразна, что связано как с особенностями формирования общности, так и с воздействием православия. В условиях изоляции К. от общей массы татар-мусульман произошла консервация некоторых элементов традиц. культуры, которые переплетались с элементами христианской культуры. По основным элементам культуры К. сближаются с казанскими татарами, хотя отдельные группы К. связаны и с татарами-мишарями (чистопольская, молькеевская).

Ведущую роль в х-ве К. играло земледелие с зерновой специализацией (рожь, пшеница, полба, овес, гречиха, ячмень, горох, чечевица). Из технич. культур возделывали коноплю, реже - лён. Осн. орудием вспашки оставалась до нач. 20 в. соха (суки). Огородничество и садоводство были развиты слабо, ограничивались выращиванием картофеля, лука, иногда капусты, тыквы. Животноводство было подсобным, содержали лошадей, коров, овец, коз, свиней (о позднем появлении свиноводства свидетельствует тот факт, что эти животные не фигурировали в традиционных ритуалах и мясо животных в обрядовой пище не присутствовало). Птицеводство практиковалось широко (куры, гуси, местами - утки и индейки). Имелось пчеловодство; рыболовство и охота носили любительский характер. Промыслы достаточно разнообразны: ткачество, плетение лаптей, обработка дерева, шерсти, кожи, рогожное производство и т. п.

Типы поселений: деревни, сёла (аул), в осн. овражно-речного или долинного типа. В 19 в. преобладала линейная форма планировки деревень. Усадебные постройки, образующие единый комплекс, состояли из бревенчатых изб - преобладали двухкамерные жилища (изба - сени), из целого ряда хоз. построек (клети, амбары, хлева, бани, кладовые, погреба и т, д.). Крыши жилищ покрывались тесом и соломой, хоз. постройки, кроме того, лубом и камышом. Традиц. было деление дома на две половины - белую (ак ой) и черную (кара ой). Почетным местом у К. - наряду с тур (священное место напротив дверей у тюрок), было и местонахождение иконы (кояш почмак, тэре почмак). Жилая часть комнаты делилась, как и у татар-мусульман, на две половины (муж. и жен.) перегородкой или занавеской (чаршау). Во внутр. убранстве жилища широко использовались домотканые полотенца с цветными концами, салфетки и др. Осн. мебелью служили нары, полати и лавки. В кон. 19 в. проникли и нек-рые детали город. быта (столы, буфеты, зеркала, часы и т. д.).

Одежда разных групп К. имеет различия. Во вт. пол. 19 в. одежда шилась из холста и пестряди (алача), а в кон. 19 - нач. 20 вв. распространились фабричные ткани. Но вплоть до коллективизации фабричные ткани в осн. использовались для изготовления праздничной одежды. У К,, в отличие от татар-мусульман, домотканая одежда из употребления вышла значит, позже. Комплекс одежды К. отличался от одежды татар-мусульман применением пояса (эзэр), к-рый довольно рано вышел из употребления, но сохранился в одежде некоторых групп К. Наиболее распространены рубахи туникообраз-ного покроя, без плечевых швов, из белого холста (покрой общий для мужчин и женщин). Др. тип жен, рубашки с отрезной талией, с украшением грудного выреза (изу), с оборками (у разных групп изу по форме различался; оборок также было больше или меньше у локальных подгрупп). Переход к город. одежде произошел на основе последнего типа жен. одежды через добавление кокетки и ряда др. усовершенствований. Замужние женщины под рубахой носили украшенные тамбурной вышивкой или аппликацией из кусков цветного ситца нагрудники (кукрэкчв). У мужчин вышивались концы рукавов, подол, приполок рубахи женихов. Штаны - с широким шагом, одинакового покроя для обоих полов. У мужчин в нач. 20 в. получили распространение штаны город, типа - чалбар. Как у мужчин, так и у женщин были распространены передники. У женщин передник был частью праздничной одежды. В качестве верхней одежды и для женщин, и для мужчин (до сер. 19 в.) использовался камзол, к-рый у женщин имел приталенную форму. Праздничные камзолы, особенно у девушек, украшались аппликацией из цветных тканей, лент, серебряного позумента и т, д. Характерная летняя одежда как девушек, так и молодых женщин - зилян (из холста). Позже его шили и из фабричных тканей. Праздничные зиляны, особенно у невест, украшались. В старину у К. имелась и др. халатообразная одежда - джуа (чыба). У мужчин наиб. распространенная верх. одежда - казакин (с приталенной спинкой), с длинными рукавами с невысоким стоячим воротником. В весенне-осенний сезон носили чикмень (чикмэн) из сукна (у мужчин - прямоспинный, у женщин - приталенный), женщины также армяк (приталенный, из черного сукна). Муж. и жен. одежда - бишмети (бишмэт) из фабричных тканей на вате, шубы, полушубки, тулупы. У девушек шубы украшались прошивными цветными узорами или аппликацией. Широкое использование аппликации отличает К. от татар-мусульман. Обувь: лапти (чабата) татарского образца, суконные чулки (тула оек), вязаные чулки, сапоги (в т, ч. чэрек башмак) и валенки, также валеные калоши - йон ката. Головные уборы у мужчин в основном того же типа, что и у др. татар. Зимой шапка из овчины, иногда опушенная по краям мехом (камалы бурек). Бытовал широко и рус. малахай. Летом войлочные шляпы черного и серого цвета. Позже распространились город. фуражки. Национальные татарско-мусульманские типы головных уборов (тубэтэй, кэлэпуш) отсутствовали, У женщин также не наблюдалось целого ряда типов головных уборов (маленькие калфаки, камчат бурек, каттаджи и др.), к-рые, видимо, воспринимались как мусульманско-татарские. Девушки волосы не покрывали, женщины носили сороку (сурэкэ), бывшую сложным убором из волосника (мэланчек) и повязки (или покрывала в зависимости от возраста). Девичьи головные уборы: калфаки, носившиеся вместе с ука чачак - налобной повязкой и такъя - шлемообразной формы (у нек-рых групп К.). Украшения весьма разнообразны - серебряные монеты, ювелирные поделки с использованием бисера, мелких кораллов и т, д. (головные повязки, накосники, серьги, шейные украшения, браслеты и т. д.).

Основа пищи К. - мучные и крупяные изделия. Из мясных продуктов - баранина, телятина, говядина. Свинина - не везде. Из птиц - мясо кур, гусей, уток. Конина употреблялась не везде. В отличие от мусульман К. широко использовали грибы. Специфика кряшенской кухни - приготовление студня (койка), Распространено использование в пищу крови животных (кан табэсе). Молочные продукты разнообразны: молоко, сметана, масло, катык (вид кислого молока), творог (эремчек, сезмэ), разновидность сыра (чыгыт), но не везде. Осн. напиток - чай, также эйран (смесь катыка с водой), квас, пиво (сыра) - непременный напиток на свадьбах, медовые напитки (в т. ч. и алкогольные), самогон (кумышка).

Многие характерные черты традиц. быта К. уже исчезли. Традиц. одежда сохранилась лишь в виде семейных реликвий. Быт К. испытал сильное воздействие современной городской культуры.

Д. М. Истоков (Казань).

Народы России. Энциклопедия. Москва, Большая Россйиская Энциклопедия 1994